先に述べた通り、酒瓶に酒がいっぱいつまっている時は、振っても音はしませんが、酒が少ない程振れば音がします。宗教の世界でもこれと同じことが言えるようです。

　仏教の勉強に本格的に取組み、学問の奥を究めれば究める程学問の深さ、恐ろしさが解って無駄事が言えなくなりますが、生半可に学問した者はややもすればそれを鼻にかけて人に誇ろうとします。

　今唯円房がこれ等の人々に対してその過ちを鋭く批判されました。其の一つは、素直に本願の心にかないお念仏する人に対して、お経や七高僧の御釈の心を知らない者は往生出来ないと言い驚かしたのです。

　しかし親鸞聖人のみ教えは、私が救いを求める前に、救うと呼びたもう本願を素直に信じ、お陰様よとお念仏してお浄土に往生するより外にありません。

　他力本願の救いは、本為凡夫兼為聖人と言われていますように、仏様の御本願は愚かな凡夫こそ目当てであって、学問をし修業の出来るすぐれた人々も、本願を信ずれば救われては行きますが、まさしく目当ではありません。

　学問して地位を磨き、修行して悟りを開こうとするのは聖道門自力の、難行道の道であります。浄土門他力の易行の道は凡夫が凡夫のまま本願を信じ念仏する所に救われて行くのであります。その外に何の必要もありません。

　そうであるのに、学問して仏法の道理を弁(わきま)えなければ救われないと云うことは、もっての外のことであります。禅宗では以心伝心、不立文字(ふりゅうもんじ)の言葉があります。これは禅宗の悟りの奥義は、心から心に伝わるので、文字はいらないと云うことでありますが，このことを知るのには、やはり文字によらなければなりません。

　浄土真宗の学問もこれと同じで何等の学問もいらず大悲の本願の一人働きで救われて行くことを明らかにする所に真宗の学問の意味があるのです。どんなに学問しても、この本願のお心を頂かなければいたずらごとで、迷いの世界に沈んで行くのです。これ程悲しい哀れなことはありません。

　私はかって四十年前、行信教校に学んでいた時に真宗の信仰の上で最も大切な二種深心(にしゅじんしん)について、激しく論議を戦かわせていた時に、それをじっと聞いておられた恩師遠藤秀善先生が、

　「君等の言っておることは、いたずらの議論であって、そんな議論を戦わせておって何になるか。二種深信の論題を勉強するのならば、自分が地獄行きの浅ましい凡夫であり、そんな凡夫が、このまま如来の大悲に救われて行くことが本当に解らずしてどうするか。」と涙をこぼしつつさとされことが今にしみじみ思われます。

　学問をする者はややもすれば、自分のことを見失ない学問の為の学問、議論のための議論におちいる危険性のあることを常に注意しなければなりません。

　次に仏教を学ぶ者のおちいる危険性は、自分の信ずる宗旨をひとり尊しとし、他の宗旨を劣ったものとする傾向であります。それも自分自身を内省して、この宗旨こそ私には最もふさわしい教えだと頂くならば、念仏者としての美しい姿でありますが、自己を忘れていたずらに議論のための議論をし、自分の方を勝れたものとして、他の宗旨を劣ったものときめつけて、これをおとしめようとすることは誠に愚かな浅ましいことであります。

　唯円房の当時、こうした一群の人々の動きがあって、他の宗旨の人々とみだりに論争をかわして、自分の知識を誇ろうとしました。その為に結局自ら敵をつくり、自らの手でお念仏をおとしめるような結果を招いたのです。

　お念仏を喜ぶ人々は、決して他の宗の人々と無益な論争をしてはなりません。たとえ他の宗旨の人々が、こぞって念仏のおしえは浅く卑(いや)しい教えだとそしり、論争をふきかけられても、なる程あなた方聖道門の自力の教えは、優れて高い教えであっても、私達のような劣った凡夫にはとうてい手が届きません。たとえ念仏の教えは浅くとも、私達のような根機の劣った者にはこの法より外に救いの道がありません。仏様の本意はすべての人々が迷いを離れて悟りを開くことにありますから、私はこの法によってのみ救われて悟りを開かしていただくのでありますから、どうか妨げをして下さいますなと言う風に、憎らしげな振舞いがなければ、誰が念仏を妨げようかとおさとしになったのであります。

　また争いのところに諸々の煩悩が起るから、智恵ある人はその場を遠のきなさいというお言葉もあります。よくよく心しなければなりません。これはちょつと考えると、弱々しい態度に見えますが、よくよく味わうと決してそうではありません。

「柔よく剛を制する」と言う風情で、こうした姿の中にお念仏にささえられた真の強さ、真の生き方を感じます。