善導大師は紀元613年に隋の煬帝(ようだい)大業9年に泗州(ししゅう)に生れて、隋唐の時代に活躍された方であります。それは今から約1,300年前で日本では聖徳太子の活躍された頃であります。

　この時代は先に天台大師智顗(ちぎ)、浄影寺(じょうようじ)慧遠(えおん)大師・嘉祥寺(かじょうじ)吉蔵(きちぞう)大師等のすぐれた学匠が出られて、法難の為に衰微した仏教復興につとめられました。

　また、隋の煬帝等の皇帝もこれに尽くされましたので、正に中国仏教の黄金時代と言われてその全盛をきわめました。

　そうした中に誕生された善導大師は、若くして仏門に入り、戒律を中心とする律宗に身を置き道宣律師に学ばれました。大変自己に厳しく、一生、お湯に入る以外は法衣を脱がず、また道を歩かれる時には、目を上げて女人を見ずと伝えられています。長安の城外、終南山に居住されましたので終南(しゅうなん)大師ともいわれ、また長安の光明寺に住されましたので、光明寺の和尚(かしょう)とも称されています。

　道綽禅師の晩年80才を過ぎられた頃弟子になり、浄土教を学ばれました。如何なる悪人も、本願名号の働きによって救われるという他力の易行の道を自らも信じ人にも伝えながら、己を持すること誠に厳しく、清僧の誉れ高かったことは私達は見落としてはならない大切なことであります。

　これは善導大師のみならず七高僧方には等しく言えることであります。それは本願の光に照らされて、浅ましい我が身が見えれば見える程自(おのず)とたしなみ、つつしみが深くなるのは自然の道理であります。

　ここで私達がよくよく注意しなければならないのは、どんな者でも救われるということは、どんなことをしてもよいということでは決してありません。浄土真宗では昔から、造悪無碍(ぞうあくむげ)の異安心と言われる一群の信仰の間違った人々がありました。それはどんな悪人でも救うて下さる本願だから、どんな悪いことをしてもよいという受け取り方をした人々です。

　あるおばあさんがお寺に詣りました。家を出る時は古びた下駄をはいて出ましたが、帰って来た時は新しい下駄をはいていました。お嫁さんが、

「おばあさん、下駄をまちがったね。」
と言うと
「私が一番先に本堂を出たら、そばに新しい下駄があったので、はいて帰りました。」
「おばあさん、お寺参りする人がそんな事をしたら・・・」
「こんな欲の深いばばあをお目当ての本願じゃ。」

と、これは極端な話で事実あったとは思われません。けれども真宗門徒の生活態度を風刺して作られたものであることに留意しなければなりません。

　私達はややもすればこれに類して本願に甘えるような心が動かないでしょうか。蓮如上人は、

　わが心にまかせずして心を責めよ、　御文章p1248
　そのままわが心にまかせば、かならずかならずあやまりなるべし。御文章p1175

と、お諭しになっておられます。利井鮮妙和上が、

　　子の罪を
　　親こそにくめ
　　にくめども
　　捨てぬは親の情けなりけり

と、詠まれましたが、子の罪を心の底から憎み悲しむのは親であります。憎み悲しみつつなお捨て切れないのが親の慈悲で、この親心が本当に解ったら、どうして本願に甘えることができるでしょうか。七高僧始めその他の高僧方が他力のみ教えを説きながら、常に自らに厳しかったことを見忘れてはなりません。私達も本願を仰ぎながら自らの行ないを慎み、たしなんでいくべきでしょう。そこにこそ、本当の念仏者の風格があると言えます。

　昭和43年、鹿児島組西寿寺の開基住職佐々木教正法師の二十五回忌と後継住職村永行善法兄の住職披露の法要が行われました。その時、後継住職の挨拶の中に亡きお父さんをしのんで、次のような話をされました。

「門徒の或る方が『私は親鸞聖人の教えは解らなかったけれども、あなたのお父さんの言われることだから素直に聞いてきました』と。」

　私はその言葉を感銘深く聞き、今も頭に鮮かに残っています。また、村永さんはこんなことも私のお寺の勉強会の時に言われました。

「私はお寺に生まれ、龍谷大学を出ましたが、僧侶になるのがイヤでイヤでなりませんでした。ところが或る日、亡き父の日記を見て僧侶になる決心がつきました」

と。私は佐々木教正法師に一度も面識はありませんが、これらの言葉を通してその風格が、なつかしく慕われます。そうして、み教えはどんなに立派であっても、人によってのみ伝わるという言葉が、しみじみ思われるのです。

　善導大師の行跡を忍びながら、少し話が横にそれたようでありますが、大師の勲功はお釈迦様のお説きになった『観無量寿経』を正しく解釈して、お釈迦様の正意を明らかにされたことであります。

　前の章に述べましたように当時は、末法時代に入って、人々の心に悲観的な暗い影がさしていました。その中に末法の人々の為にと説かれた『観無量寿経』は、当時の学匠方にもてはやされて、これらの学匠はこぞって『観無量寿経』の註釈に手を染められました。先に申しました天台大師や慧遠大師等がそれらの代表的な方々であります。

　しかし、『観無量寿経』は他力を説かれたお経でありますがこれらの人々は、自力の教えに立っておられます。従って、自力の色眼鏡をかけて他力のお経を見られたので、その正意を見誤られたことも止むを得ないことであります。

　それについて今少し述べますと、『観無量寿経』は表には定善と散善の自力の教えが説かれて、裏に他力のお念仏が説かれているのです。これは偏に、自力の人々を他力に導き入れる為のお釈迦様の巧みな説法であります。

　定善の十三観とは心を一つの境に注いで、お浄土のみ仏の姿を観察して心を清め、さとりに近づこうとする教えです。次に散善とは、こうした浄土及び仏を観察することのできない凡夫の為に、悪をやめ善を修めて仏に近づこうとする教えであります。この散善には凡夫の姿を、九つの種類に分けられています。上品上生（じょうぼんじょうしょう）、上品中生、上品下生、中品上生、中品中生、中品下生、下品上生、下品中生、下品下生であります。

　その中、上品上生から中品下生までが善凡夫であり、下品上生から以下が悪凡夫であります。この下品下生の悪凡夫、即ち一生の間一つの善もなく悪ばかり造った人がいよいよ臨終迫った時に、その造った罪におののき苦しむのです。

　その時良き師が現れて、この人の為に色々の妙法を説いて仏を念ずることを勧められました。けれども苦に逼められて念ずることができません。そこで、

「汝、もし念ずる事ができなければまさに無量寿仏の御名を称えよ」

と、称名を勧められました。そこでこの人は勧められるままに、

「南無阿弥陀仏、南無阿弥陀仏・・・」

と、十遍、称名する事によって、八十億劫という長い間の罪が消されて、やがてお浄土に救われてゆきました。この一段に来た時に、先の聖道自力の学匠たちは、その解釈に行き詰ってしまったのです。こんな極重の悪人が臨終迫って苦しまぎれに十遍の称名をしただけで真実のお浄土に生まれゆく筈はないと。

　ここにこのことについて二つの解釈が生まれたのです。一つは天台大師智顗（ちぎ)、浄影寺(じょうようじ)慧遠(えおん)大師、嘉祥寺(かじょうじ)の吉蔵(きちぞう)大師などは、どうせこんな悪人が十遍ぐらいの称名で参るお浄土だから、たいした浄土ではない。凡夫と聖者が一緒にいる非常に劣った浄土で、娑婆とそう変わらない方便化土であると説かれました。

　今一つは、この考えに対して天親菩薩の兄、無着菩薩の書かれた摂大乗論によって成立している摂論宗(しょうろんしゅう)の学匠達(がくしょうたち)や、法相宗の開祖慈恩(じおん)大師等が、別時意趣(べつじいしゅ)だと主張されました。

　別時意趣とはお釈迦様の説法の方法の一つで、これを観経に当てはめて解り易く申しますと、お浄土は阿弥陀仏の本願によって出来上った世界であるから、真実の勝れたお浄土であるが、一生悪を造ったような悪人が十遍位の称名で浄土に往生できる筈はないけれども、この十遍の称名によっていつか遠い将来に浄土に参る因縁が結ばれたのである。それを、人々を導く為に、今すぐに次の生で浄土に生まれるように説かれたのであります。

　例えば一円の金はすぐには千円にはならないけれど、それを積み重ねることによっていつの日にか千円になることをすぐに千円になるように説かれたものです。

　この二つの学説によって長安の都からは、お念仏の声が絶えたと申されています。こうした時代に善導大師が出られて『観無量寿経』を正しく解釈されて、お釈迦様の正意を明らかにされたのであります。

　すなわち下品下生の悪凡夫も、十遍の称名によって必ず直ちに、最も勝れた真実の浄土に往生すると説かれました。その書が有名な四帖の疏といわれている『玄義分』、『序分義』、『定善義』、『散善義』であります。これによって古今の学匠達の誤りを正されました。従ってこれを古今楷定(ここんかいじょう)の妙釈と讃えられています。

　この書を書くに当って、夢の中に浄土や仏、菩薩の姿を観察されて、『観無量寿経』の文章を分類される時には、夜な夜な一人の僧が枕元に現れて指示されたと、自ら述べておられます。これは善導大師が、この書を解釈するに当って、仏菩薩の加被力(かびりき)を乞い、ひたすら私心を離れて仏の心を仰ぎつつ書かれたということが伺われます。

　さて、天台大師、慧遠大師などが観経の下品下生の一段に説かれる、「悪凡夫が十遍の称名によって往生する浄土は、凡夫も聖者も同居する世界であって、この娑婆世界とはあまり変わりばえのしない劣った浄土、即ち方便化土である」と説かれたのに対して善導大師は、「この浄土は阿弥陀仏の衆生を救うという本願によって建立された浄土であるから、最も勝れた真実の浄土である」と主張されました。

　また、摂論宗(しょうろんしゅう)の学者や法相宗の慈恩大師などは、往生するには必ず願と行が具わらなければならないけれども、観経に説かれている下品下生の凡夫はただ願だけで行はない、従って別時意(べつじい)であると主張されたのであります。

　けれども既に十遍の称名を称えているから行があるではないかという不審に対して、摂論宗の人々は称名はしていてもただ救われたいという願いが口に表われているにすぎないから、行という名に値しない。従って、どんなに称名しても願だけであって行はない。即ち唯願無行であり、その凡夫が往生すると説かれているのは、別時意趣であると断定されました。

　この摂論家や法相宗の学匠達の別時意趣説に対して二つの理由をもって、善導大師はこれを斥けられました。

　その一つは既に阿弥陀経にもしは一日、もしは二日乃至七日の称名をもって命終る時、心は転倒せずして仏菩薩のお迎えを受けて、浄土に往生すると説かれていると示して、汝は菩薩（唯願無行は別時意趣であると説いた無着菩薩）の言葉を信じて、仏の言葉を信じないのかと厳しく戒められました。

　また、下々品の凡夫の称名は願だけで行がないという主張に対して、有名な南無阿弥陀仏の六字の解釈をもって、願、行が具わっていることを明らかにされました。

　即ち、南無阿弥陀仏の南無の言葉には、帰命と発願廻向の謂われがあると示し、阿弥陀仏はその行であると説かれて、六字の名号には願行が円かに具わっていることを明らかにされました。この名号を心に領解したのが信心であり、口に表れたのが称名であります。従ってこの称名には願と行が具わっているので、決して唯願無行ではないと説かれて、称名で真実の浄土に生れることを明らかにされたのであります。

　思うに天台大師や慧遠大師など、又法相宗の学匠達が観経の解釈を誤られたのは、下品下生の悪凡夫の称える称名を、自力の称名とみられたからです。もしこれを自力とみるならば、こうした解釈になるのも当然であります。

　今、善導大師が下品下生の悪人が十遍の称名で往生できることを明らかにされたのは、称えた力でなく称えしめた名号願力の力によるもので、他力の称名であると、お釈迦様の真意を見抜かれたからにほかなりません。

　自力聖道門の学匠達が自力の心にとらわれて観経の正意を見失われたのに対して、善導大師一人が、お釈迦様の真意を見抜かれたのであります。このことを今、親鸞聖人は、

　　善導独り仏の正意を明らかにせり

と讃嘆されました。